Седмица 2-я по Пятидесятнице. Выписки из творений святых отцов

Седмица 2-я по Пятидесятнице ПОНЕДЕЛЬНИК. Мф. Зач. 19. (6,31–34;7,9–11) О ЖИТЕЙСКИХ ЗАБОТАХ И ПРОМЫСЛЕ БОЖИЕМ Не жизнь для пищи, но пища для жизни дарована от начала, а мы как будто для ядения пришли в мир,

Седмица 2-я по Пятидесятнице
ПОНЕДЕЛЬНИК. Мф. Зач. 19. (6,31–34;7,9–11) О ЖИТЕЙСКИХ ЗАБОТАХ И ПРОМЫСЛЕ БОЖИЕМ
Не жизнь для пищи, но пища для жизни дарована от начала, а мы как будто для ядения пришли в мир, так все проживаем на это (32,791).

Не жизнь для пищи, но пища для жизни


Мы созданы не для того, чтобы только есть, пить и одеваться, а чтобы избегать порока и держаться добродетели, руководясь Божественным любомудрием (37,448).

Не пышностью одежды обращай на себя взоры, но в добрых делах да просветится свет твой пред всеми, чтоб прославлялся Господь (22,520).

Лучше носить ветхое и заботиться о душе в страхе Божием, нежели одеваться пышно и жить неблагочинно (22,177).

Ленивой и беспечной душе свойственно удивляться разноцветному одеянию, с тонким искусством сделанному; душа же благородно мыслящая, чувствующая действительно истинное украшение, гнушающаяся всякой нежной одежды, сильно желает более величественной, чем эта, не изысканной, более благоприличной, наиболее почтенной, всему предпочитая непорочность (33,905).

Роскошь тела обнаруживает глад души, богатство его одежд выставляет на вид ее наготу (35, 409). Не должно служить телу, кроме крайней нужды, а душе надобно доставлять все лучшее любомудрием, как из темницы освобождая ее от общения с телесными страстями, а вместе и тело соделывая неодолимым для страстей (4,307).

Люди, сильно предавшиеся житейским попечениям, подобно откормленным птицам, напрасно имея у себя крылья, влачатся по земле вместе со скотами (7,254).

Да не похищают у тебя Бога ненавистные заботы, которые и высокошественного низлагали мгновенно на землю. Ум твой да стремится к цели, не носясь туда и сюда, подобно искателю побед неукротимому коню, и не убегая вдаль от великой славы Христовой (12,90).

Занятия заботливостью о телесном и земном не дают душе досуга на попечение о важнейшем и небесном (14,382).

Если Сотворивший все словом не имел где главы подклонить, то для чего ты, жалкий человек, заботишься о суетном (31,217).

Пренебрежем всем житейским, отвлекающим ум от Бога, ибо за крепостью и красотою следует старость и немощь, славу и богатство рассеивает смерть и тление, а правда пребывает вовек (23,154).

Заботящийся же о том, что впереди, показывает тем, что не верит Божией милости, как будто она не всегда источает людям неистощимые дары (45,79).

Насколько Бог выше мира, настолько забота о Нем выше мирской (32,363).

Оттого многое в общественных делах и частных идет у нас не по нашему желанию, что мы не о духовном наперед заботимся, а потом о житейском, но извратили порядок (34,170).

Человек, слишком занятый делами настоящей жизни, не может надлежащим образом усвоить предметов небесных, но, по необходимости заботясь о тех, лишается этих (39,61).

Если мы сами заботимся об имуществе, Бог удаляется от промышления о нем, а если все возложим на Его попечение, Он устроит во всякой безопасности и наше имение (40,564).

Оставим большую заботу о житейском, облегчим душу от земного бремени, обратимся мыслями к будущему. Сохраним под драгоценным покровом добродетели достоинства царского образа; поставленные господствовать над житейскими вещами, не обратим царской власти в рабство (43,994).

В какой мере оставляет ум попечение о сем видимом и озабочивается упованием будущего, в такой же степени утончается он и просветляется в молитве (52,170).

Если веруешь, что Бог промышляет о тебе, к чему тебе беспокоиться и заботиться о временном и потребном плоти твоей (52,295).

Будем домогаться вечного, тогда не откажет и во временном Господь (25,336).

Будем просить величайшего богатства небесного, тогда (Бог) не откажет нам и в пропитании. Будем просить, чтобы сподобиться великой нам трапезы, тогда даст и насущный хлеб (25,335).

Унизительно было бы, Господи, просить у Тебя одного хлеба, когда дал Ты нам в снедь Святое Тело Твое (25,336).

Не будем просить у Господа нашего ничего житейского. Он и не ожидает нашего напоминания, а хоть бы мы и не просили, Сам дарует нам потребное… Итак, не проси как главного того, что должен получить в виде прибавления (35,584).

Совершенно недостойно у столь щедрого и обладающего таким всемогуществом просить того, что разрушается вместе с настоящей жизнью и подлежит многим переменам и случайностям. А таково все человеческое… (35,585).

Как и петь надлежит с разумением и молиться с трезвением, так и просить не того, что нам кажется хорошим, но того, что Сам Дающий признает добрым и полезным (48,211).

Бог может дать нам все, но не того, что пагубно (26,242).

Бог слушает любящих Его и ищущих Его от всего сердца Своего и снисходит им во всех их прошениях. Прошения же тех, кои не от всего сердца своего приступают к Нему, но раздвоены сердцем и, что ни делают, выставляют то на вид для получения славы и похвалы человеческой, – не слушает, но гневается, так как дела их – напоказ… По сей причине сила Божия не действует в них, так как они не тверды сердцем во всех делах, к которым приступают. И не знают они Божественной сладости, ее тихости и веселия (61,36).

С великой осмотрительностью должно делать прошения сообразно с волею Божиею… (5,285).

В городе Калуге жила одна вдова, которая имела большое усердие к иконе Божией Матери Калужской. Утешением вдовы была единственная дочь – 12 лет. Внезапно дочь эта умирает. Вдова бежит в собор к иконе и начинает свою безумную молитву, называя Матерь Божию немилосердной и жестокосердечной. Впавши в бессознательное состояние, она видит Царицу Небесную, Которая говорит ей: «Я всегда слышала твою молитву и умолила Сына Моего, чтобы Он взял ее чистою в лик девственниц, но ты противишься этому; пусть будет по-твоему, иди, дочь твоя жива!» Очнувшись, вдова побежала домой и нашла дочь свою в гробу, но вдруг к ужасу всех, отроковица поднимается из гроба. Радости матери не было конца. Выросши, дочь ее повела разгульную и порочную жизнь и стала для матери большим несчастьем, ибо она бранила, издевалась и била свою мать. Так страшно не подчиняться воле Божией (96,64).

ВТОРНИК. Мф. Зач. 22. (7,15–21)
1. О ЕРЕСЯХ
Как скоро человеческое ничтожество начало безрассудно касаться непостижимого и давать силу догматов изобретениям собственного пустого мнения, то отсюда произошел длинный список враждующих против истины, и сами те, о которых идет речь, явились учителями лжи… (19,305).

Каждая ересь имеет отцом собственного измышления искони совратившегося человекоубийцу и лжеца – диавола и, стыдясь произнести ненавистное его имя… притворно принимает на себя прекрасное и превысшее всего Спасителево имя, собирает изречения Писания; произносит слова, утаивает же истинный смысл… и, наконец, прикрыв какою-то лестью свое изобретение, сама делается человекоубийцею введенных в заблуждение (99,14).

Об имеющих превратные понятия о Боге никто да не думает, чтобы хвалебные псалмопения таковых были Богу угодны (2,303).

Как составитель ядов делает яд удобоприемлемым для отравляемого, подсластив пагубу медом, и как только дает яд, а уже яд сам, примешанный ко внутренностям, производит разрушение без всякого участия составителя яда; так нечто подобное делают и еретики – утонченными умствованиями, как бы медом, подслащают смертоносное учение… (19,287).

Не сдружайся никогда с еретиками, не ешь, не пей с ними; не будь сопутником их в дороге; не входи в дом, в собрание их, потому что у них нечисто все, что ни есть (24,371).

Удаляйся общения с раскольниками и еретиками, особенно же удаляйся ереси тех, которые извращают учение о Христе (27,470).

Кто уклоняется от истинной веры, следует заблуждениям других, тот делается добровольным проповедником учения демонов (28,330).

Не будем скорбеть, что бывают ереси; бывают и лжехристы, и злоумышлители против Христа… Истина не затмевается и сияет везде. То же было и при пророках: явились лжепророки, но от сравнения с ними пророки делались более светлыми. Так болезнь уясняет здоровье, тьма – свет, буря – тишину (40,403).

Много ересей порождал диавол и у язычников, хотя они были ему подвластны, и водил их туда и сюда как хотел; и у иудеев, хотя доводил их до того, что с неистовством предавались идолослужению и человекоубийствам. Если же еще больше порождает ересей и расколов у христиан, то никто да не дивится сему. Ибо до пришествия Христа во плоти, видя, что все упоены пороком и никто не был трезвен вполне, диавол мало рассеивал семян любоприятельности. Но когда сошло с небес спасительное Слово, Которое принесло нам уставы небесного жительства, а диаволу, угрозами согрешающему, указало ожидающее его наказание, ибо изрекло: «Идите… во огнь вечный, уготованный диаволу и ангелом его» (Мф. 25,41), тогда общий всех враг, видя, что и наш род спокойно и постепенно свергает с себя порок и приемлет добродетель, нечестие осуждает на изгнание, объемлет же благочестие, и, услышав произнесенный на него приговор, сильнейшую воздвиг на нас бурю и породил ереси. Не имея более силы противостоять благочестию, старается его именем приводить многих в нечестие, личиною благоговения пытается извратить истину. И нередко просиявших доблестною жизнью низлагает развращенными догматами. Ибо одно у него дело и об одном старание – всех в совокупности, насилием ли то или подложными догматами, погрузить вместе с собою в пучину погибели. Посему представляя себе в уме это, пусть и ересеначальники, когда размыслят, что они паче всех готовы низринуться в величайшую опасность, перестанут посевать семена противления истине и слушатели их не станут более раболепствовать им по одному предубеждению и подвизаться против истины, чтобы великая, слово и ум превосходящая заслуга Спасителева не оказалась недействительною. Но те, которые хвалятся правыми догматами, изобличают себя же небрежностью жизни, да перестанут делать то, что показывает в них неистинных учеников благочестия, и с правою верою да срастворят и доблестное житие, чтобы всем нам услышать о себе Царское хвалебное провозглашение (47,354).

Ереси порождены двумя с трудом преодолеваемыми страстями: или любоначалием, или предубеждением. Одни, не желая быть в числе подчиненных, а другие – после предзанятых ими понятий не соглашаясь учиться, посеяли семена нового учения, не желая оставаться при том, что утверждено (49,297).

Мысль о Боге естественно вложена во всех людях, но, не зная истинно Сущего Бога, бывает погрешность в предмете чествования, ибо едиными чествуется истинное Божество в Отце, Сыне и Святом Духе, а другие заблудились в нелепых предположениях… (15,421).

Остерегайся читать учения еретические, потому что сие всего чаще вооружает на тебя духа хулы (52,282).

Как рыболовы в виде пищи скрывают крючок и нечаянно уловляют рыб, так лукавые поборники ересей, красным словом прикрывая худые свои мысли, как удою уловляют простодушных на смерть (47,71).

Ересь есть грех, совершаемый преимущественно в уме. Грех этот, будучи прият умом, сообщается духу, разливается и на тело, оскверняет тело наше, имеющее способность принимать освящение от общения с Божественною благодатию и способность оскверняться и заражаться общением с падшими духами (105,82).

Рассказывал авва Коприй: «Однажды отправился я в город. Там пришлось мне встретиться с учителем манихейским, совращающим народ. Мне нужно было его оспаривать, но он оказался очень изворотливым и на меня нагнал страх, как бы не подать соблазна слушающим. Тогда я воскликнул: «Кто из нас выйдет из пламени невредимым, вера того да будет признана истинною!» Народ тогда разложил огромный костер. «Постой! – вскричал еретик. – Ты иди первый, ибо сам придумал этот способ». Осенив себя крестным знамением во имя Христово, я вступил в огонь, пламя рассеялось и убегало от меня… Так прошло с полчаса и во славу Божию я остался невредим. Народ был поражен и восклицал: «Дивен Бог во святых Своих!» После меня толпа силой бросила в костер еретика. Пламя тотчас охватило его, и он выскочил из огня полуобгорелый, гонимый из города разгневанными людьми» (72,63).

2. О ВОРОЖБЕ
Остерегайтесь составлять зелия, ворожить, гадать, делать хранилища (талисманы) или носить сделанные другими. Это не хранилища, но узилища (24,371).

Пусть будем мы больны, лучше остаться больными, нежели для освобождения от болезни впасть в нечестие (прибегая к заговорам). Демон, если и врачует, больше вредит, нежели принесет пользы, доставит пользу телу, которое спустя немного умрет непременно и сгинет, а повредит бессмертной душе. Если иногда по попущению Божию и сделают демоны какое исцеление, как и люди, то такое исцеление бывает для твоего испытания, не потому, чтобы Бог не знал тебя, но чтобы ты научился не принимать от демонов даже исцеления (32,659).

Как торговцы невольниками, предлагая малым детям пирожки, сладкие фрукты и тому подобное, часто уловляют их такими приманками и лишают свободы и даже самой жизни, так точно и чародеи, обещаясь вылечить больной член, топят все спасение души (43,576).

Брат преподобного Иосифа Волоколамского отец Вассиан (впоследствии архиепископ Ростовский) передал рассказ одного поселянина: «Долгое время был я тяжело болен, когда молился, призывал на помощь святого великомученика Никиту. Родственники неоднократно советовали мне пригласить в дом чародея. Но я отказывался и продолжал усердно просить святого Никиту о помощи. В одну ночь слышу: двери дома отворились и входит светлый муж, обращаясь ко мне со словами: «Встань и выйди ко мне.» «Не могу, господин мой, я расслаблен», – ответил я. Явившийся повторил: «Встань!» И вдруг я почувствовал себя здоровым, вскочил с постели и поклонился пришельцу. Когда я вставал с земли, то увидел черного человека с огненным мечом в руке, он хотел ударить меня, но светоносный муж остановил его и сказал: «Не его, но тех, кто ходил к чародею». Черный человек исчез. Я спросил пришельца: «Кто ты?» И услышал в ответ: «Я мученик Христов Никита и послан Христом исцелить тебя за то, что не согласился ты призвать чародея в твой дом, но на Бога возлагал надежду, и вот Бог прилагает к твоей жизни еще 25 лет». После этих слов мученик стал невидим. С теми же людьми, которые посещали чародея, случилось несчастье. Они были ночью умерщвлены тем черным мужем с огненным мечом» (86,102).

3. О ЧАРОДЕЙСТВЕ
В Константинополе был чародей, который хотел привлечь к служению бесам одного христианского отрока. Чтобы показать ему силу и величие князя бесовского, чародей увел отрока за город в пустынное место. И вот обольщенному отроку представился большой город с железными воротами. Чародей с отроком входят в город и заходят в стоящий посреди храм. Отрок видит много светильников, а на высоком престоле сидит царь, окруженный многочисленными слугами. Это был бесовский князь, который радостно приветствовал чародея, посадил его рядом с собою и спросил, для чего он привел отрока. Чародей ответил: «Мы твои слуги, и он хочет быть твоим». Сатана спрашивает отрока: «Мой ли ты слуга?» Но отрок воскликнул: «Я служитель Отца и Сына и Святого Духа!» От этого возгласа пал с престола сатана и все, кто окружал его, исчезли храм и город, а чародей погиб. Отрок остался один посреди поля и, увидев около себя коня, поспешно возвратился на нем в город, где и рассказал все бывшее с ним (67,3).

Один распутный египтянин предался плотской страсти к благородной женщине, которая была замужем. Не успев обольстить ее, бесстыдный пришел к чародею и говорит ему: «Или заставь ее любить меня, или сделай так, чтобы муж ее бросил». Чародей взял с него хорошую плату и употребил все свои чары и заклинания. Но, не сумев возбудить любви в ее сердце, он сделал так, что всем, кто смотрел на нее, она казалась лошадью. Муж ее, придя домой, ужаснулся увиденному и повел жену к преподобному Макарию Египетскому. Авва Макарий благословил воду, облил ею женщину с головы до ног, и чары тотчас разрушились. Преподобный Макарий сказал ей: «Никогда не уклоняйся от приобщения Христовых Тайн, несчастие случилось с тобой от того, что ты уже пять недель не приступаешь к Пречистым Тайнам Спасителя нашего» (69,51).

Жил в Царьграде некоторый вельможа, имевший единственную дочь, которую хотел посвятить на служение Богу. Диавол же возбудил в одном из слуг страсть к девице. Слуга, желая жениться на ней, пришел к чародею просить совета. Чародей свел его с сатаной, который спросил: «Веруешь ли в меня, отрекаешься ли от Господа Христа?» Получив от юноши положительный ответ, приказал ему написать отречение на бумаге. Юноша исполнил повеленное, а сатана возбудил в девице страсть к юноше. Девица вынудила отца выдать ее замуж за этого слугу. Когда же ей стала известна причина ее страсти, она, ужаснувшись, убедила мужа пойти к святителю Василию Великому. Святой, получив полное признание от юноши, удалил его в одну из келлий и заповедал ему молитву и пост, а вместе и сам стал молиться за юношу. Прошло несколько дней. Святитель Василий спросил его, как он чувствует себя. «В великой беде нахожусь, отче, – ответил юноша, – бесы совершенно не дают мне покоя!» Святой ободрил несчастного, перекрестил его и оставил одного. Прошло еще немного времени: на вопрос святителя Василия юноша ответил, что уже лучше, и бесы сами уже не мучают его, но стоят издали и скрежещут зубами. Прошло сорок дней, юноша сказал: «Слава Богу, отче, ныне я видел себя, победившим диавола». После сего святитель Василий собрал весь клир церковный и множество христиан и провел с ними всю ночь на молитве. На другой день юношу привели в церковь с пением псалмов. Тут диавол со страшной силой напал на него, и он стал кричать: «Святитель Христов, помоги мне!» Святитель сказал диаволу: «Неужели тебе недостаточно твоей погибели, еще и других мучаешь!» Диавол ответил: «Обижаешь меня, Василий! Не я пришел к нему, а он ко мне, и его отречение, которое у меня в руке, я покажу на суде общему Судии!» Святитель Василий сказал: «Благословен Господь Бог мой! Не сведут к земле все эти люди простертых к небу рук своих до тех пор, пока не возвратишь мне рукописание юноши!» И, обратившись к народу, повелел поднять руки к небу, вопия со слезами: «Господи, помилуй!» Народ исполнил повеление святителя. И вдруг, к изумлению всех, с верха церковного купола слетело рукописание юноши. Святитель Василий взял его и спросил юношу, его ли это отречение, и, уверившись в сем и разорвав рукописание, ввел юношу в церковь и причастил его (76,335).

4. О ГАДАНИИ
Не любопытствуй о будущем, но располагай настоящим в пользу. Ибо какая тебе выгода предвосхитить ведение? Если будущее принесет тебе нечто доброе, то оно придет, хотя ты и не предузнал. А если оно скорбно, какое для тебя приобретение наперед томиться скорбью?… Хочешь ли удостовериться в будущем? Исполняй предписанное Евангельским законом и ожидай наслаждения благами (2, 259). У плотолюбцев в настоящей жизни есть некая рачительность о том, чтобы иметь сколько-нибудь ведения о будущем, при котором надеются или избежать бед, или достигнуть желаемого; посему, чтобы люди обращали взор не к Богу, исполненное обмана демонское естество изобрело многие способы узнавать будущее, как то: птицегадание, толкование знамений, прорицание, наблюдение внутренности животных, вызывание мертвых, исступление, наитие божеств, вдохновение, карты и многое другое сему подобное. И как скоро какой-нибудь род предведения вследствие какого-либо обмана признан истинным, обольститель-демон представляет его обольщенному в оправдание лживого предположения. Так устрояет демон… и на всякую ложную примету ухищрение демонское указывает обольщаемым, чтобы люди, отступив от Бога, обратились к служению демонам в уверенности, что они не совершают подобные вещи. Посему одним из видов обмана был и обман чревовещания, о котором верили, что чародейство может души умерших снова привлекать в здешнюю жизнь (17,194).

Добровольно не решайтесь прибегать к гадателям, но если бы вас привлекли к этому другие, и тогда не соглашайтесь…. Человеческая природа всегда желает, ищет знать невидимое, особенно желает наперед знать о своих несчастьях, чтобы вследствие неожиданности не впасть в замешательство… Но если вы будете внимать гадательным советам других, то будете недостойны расположения и милости Божией, и этим приготовите сами для себя многочисленные бедствия (37,108).

Гадатель – это злой демон, который говорит из чрева женщин, и этим странным действием старается ложное сделать достоверным; говорит же он не естественным образом, а из живота и этим людей невежественных повергает в изумление, показывая, что он говорит истину (37,110).

(Есть гадания другие). Что (например) значит гадание со светилами? Не что иное как ложь и запутанность, по которым все происходит наудачу и не только наудачу, но и безрассудно (38,758).

Один монах случайно увидел гадательную книгу и из любопытства, разбирая тайны сатанинского гадания, невольно увлекся верою к ним. В одну ночь перед ним встал эфиоп исполинского роста и сказал: «Ты меня призывал, и вот я. Что тебе угодно, я все исполню, только поклонись мне». «Голоду Богу моему поклоняюсь и Тому единому служу!» – ответил монах. – «Так ты не поклонишься мне? Зачем же призывал меня, позволил себе чтение гадательных тайн моих?» С этими словами сатана с силой ударил монаха по щеке и исчез. Чувство боли и страха пробудило инока; щека его распухла и почернела так, что страшно было смотреть на нее. С каждым днем боль усиливалась, а опухоль совершенно обезобразила инока. Об этом узнал преподобный Дионисий, тотчас явился к несчастному. Помолившись Гоподу и Божией Матери, святой Дионисий помазал инока елеем, тот, исцелившись, прославил Бога (80,48).

5. О СУЕВЕРИИ
Многим из христиан суеверие кажется делом безвредным – склонять к нему слух, собирать приметы, слушать истолкователей примет. Чихнул кто на слове, говорят: и это имеет значение. Кто-нибудь сзади назвал кого по имени, нога соскользнулась при выходе, зацепилась одежда, – все это помеха. И люди весьма знаменитые, ожидающие Судию с небес, хладнокровно впадают в сей вредный порок. Но слушай: отвержен народ, предавшийся этому (2,80).

Враг издевается над человеком, что, если показалась кошка, выглянула собака, или утром встретился человек, хотя самый благорасположенный, но с поврежденным правым глазом или бедром, он отскочит, отворотится, зажмурит глаза. Что бедственнеи такой жизни – все подозревать, во всем видеть препятствие, когда все должно возводить душу к Богу? Когда видишь птиц, летящих по воздуху, – не полет замечай: описывают ли они круги над нашею головою или летят навстречу, или налетают сзади, или поперек пересекают путь. Оставив это, дивись в них премудрости и расположению Творца: каким образом такая тяжесть носится по воздуху, как нежное естество воздуха стало колесницею для крыл (2,91).

Если (суеверия имеются) у язычников, то нисколько не удивительно, а когда поклоняющиеся Кресту, приобщающиеся неизреченных Таинств и достигшие любомудрия держатся обычаев таких постыдных, это достойно многих слез (41,122).

Суеверие – смешное и забавное внушение сатаны, впрочем не смеху только, но и геенне повергающее обольщающихся (41,121).

Суеверные приметы в мирских людях сопротивляются вере в промысл Божий (54,193).

СРЕДА Мф. Зач. 23. (7,21–23) ОБ ИСПОЛНЕНИИ ВОЛИ БОЖИЕЙ
Должно сперва заботиться о благочестивой жизни, чтобы не оказаться нестройным и разногласным в начинаниях, а потом уже приступать с молитвою к Богу (15,70).

Наша жизнь, утратив общение в добре, отпала и от воли Божией. Посему мы научаемся в такой мере очищать нашу жизнь от худого, чтобы, как в небесном жительстве, и в нас беспрепятственно управляла воля Божия так, чтобы можно было иному сказать: «Как в Престолах, Началах, Властях, Господствах и во всякой премирной силе совершается Твоя воля и никакой порок не препятствует действию добра, так и в нас да совершится доброе, чтобы по истреблении всякого порока в душах наших благоуспешно исполнялась во всем Твоя воля» (14,439).

Приступая к Благодетелю, будь сам благодетелем; приступая к Терпеливому, будь терпеливым; приступая к Человеколюбивому, будь человеколюбивым, а также будь и всем иным, приступая к Добросердному, Благосклонному и Общительному в благах, к Милующему всякого и, если что еще усматривается Божественного, во всем этом уподобляясь произволением, приобретай тем себе дерзновение на молитву. Посему невозможно лукавому освоиться с добрым и покрытому нечистыми сквернами иметь общение с чистым и нескверным… (14,451).

Не обилие слов умоляет Бога, но душа чистая и являющая добрые дела (36,11).

Не должно собственной своей воли предпочитать воле Господней, но при всяком деле надобно искать, какая есть воля Божия и исполнять ее (3,321).

Как в мрачных пещерах, когда вносится туда свет, мрак исчезает, так, когда Божия воля будет во мне совершаться, всякое лукавое и неуместное движение произвола обратится в ничто. Целомудрие угасит невоздержание и страстное стремление ума, смиренномудрие истребит кичливость, скромность уврачует болезнь гордыни, а доброта любви из души изгонит многочисленный сонм противоположных зол: бегут от нее ненависть, зависть, негодование, гневное движение, раздражение, злонамеренность, памятствование огорчения, жажда мщения, воскипение крови в предсердии, недоброе око – все это стадо таковых зол уничтожится любвеобильным расположением. Так действенность Божией воли исторгает сугубое идолослужение: называю сугубым как неистовую приверженность к идолам и как вожделение серебра и золота… Посему да будет воля Твоя, чтобы стала недействительною воля диавола (14,434).

Раба, который боится Господа и исполняет в точности волю Его, облечет Господь властью в Царствии Своем и сделает домоправителем Своим (25,95).

Толпа людей, когда они не исполняют воли Божией, ничем не отличается от тех, кого нет совсем (40,85).

Если естественные силы души не будут очищены от сквернот, какими они завалены по причине грехов, и если не получат затем должного врачевания, преобразования и укрепления, то с ними нет никакой возможности исполнять волю Божию. Больное и немощное прежде должно быть уврачевано и укреплено, чтобы быть гожим на служение… (57,225).

Все, хотящие познать волю Господню, должны прежде умертвить в себе волю собственную (54,197).

Что бывает по воле Божией, то, хотя бы и казалось худым, – лучше всего, а что противно и не угодно Богу, то, хотя бы и казалось лучшим, – хуже и беззаконнее всего (32,680).

Предпочитай волю Божию всякой мудрости человеческой и признавай оную полезнейшею всех человеческих разумений (31,186).

Кто страха ради Божия отсекает свою волю, тому Бог неведомо для него… дарует Свою волю и соделывает ее неизгладимой в сердце его (57,225)…

Не исполнять же воли Божией значит быть в сети диавольской (42,798).

Горе беззаконнику, потому что пойдет к строгому Судии и праведному Законоположнику (45,254).

Кто не живет по закону Божию, тот и Бога не боится, а кто Бога не боится, тот не видит Его; а кто не видит Бога, тот не имеет в себе света умного; кто не имеет сего света, тот не верует во Христа; кто не верует во Христа, не имеет жизни в себе… (57,324).

Оставляют закон Божий те, которые нарушают и малейшую часть из написанного в нем и хотят исполнять его предписания по-своему, а не по воле и намерению Законодателя (36,894).

Послушай Бога в заповедях, чтобы Он услышал тебя в молитвах (33,179).

Бог отвращает лице Свое тогда, когда поступаем недостойно заповедей Его (36,146).

ЧЕТВЕРГ. Мф. Зач. 27. (8,23–27) О ПОМОЩИ БОЖИЕЙ В ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЖИЗНИ
Жизнь человеческая – непостоянное море… И хотя буря страшна, плавание опасно, однако же мы спим беспечно. Страшно и свирепо море жизни, суетны надежды, надмевающие подобно бурям. Скорби ревут, как волны; злоумышления скрываются, как подводные камни; враги, как псы; посетители окружают, как морские разбойники; приходит старость, как зима; наступает смерть, как кораблекрушение. Видишь бурю, правь искуснее, смотри, как плывешь, не затопи ладьи своей, нагрузив ее или богатством, приобретаемым неправдою, или бременем страстей (4,344).

С утра твоя душа должна спешить к Господу и, достигнув вечера, пусть покоится на духовном ложе с благочестивыми помыслами, с надеждою на Бога в бесстрастии и чистоте (42,944).

Плыви смело по морю жизни; плыви, держа якорь духа; плыви, направляясь к небу, как к пристани, боясь только кораблекрушения – отрицания (Божией помощи) (43,432).

Всего более уповай на руку Великого Царя, которая, едва только покажется, обращает в страх и бегство сопротивных (5,33).

Человек сам собою не в состоянии избавить себя от противления, от скитания помыслов, от невидимых страстей и козней лукавого (30,176).

Без Божия покровительства человек – ничто. Велика злокозненность врагов наших, но премогущественнее ограждающая человека помощь Божия. Только мы не даем видеть сего очам своим (23,300).

Печется же о нас Бог, когда I и мы печемся о деле духовном (46,127).

Мановению Божию все повинуется и покоряется, и тогда трудное становится легким и невозможное – возможным. Только бы мы имели твердую веру в Него и, взирая на величие силы Его, становились выше всего человеческого (35,510).

Хотя мы не имели уже никакой надежды на спасение (в трудных обстоятельствах), но как скоро Богу угодно будет, мы не будем иметь нужды ни в чьей-либо помощи, а одна помощь – Божия – доставит нам все (35,514).

Если ты хочешь видеть силу непобедимую, прибежище неизменное, крепость непреодолимую, ограду непоколебимую, то прибегни к Богу, обратись к Его силе (36,209).

Если потерпевшие кораблекрушение и несущиеся на досках, призывая людей, находящихся вдали, немедленно располагают их к человеколюбию, хотя не имеют с ними ничего общего, но стали известны им только по случившемуся несчастью, то тем более Бог человеколюбивый и по существу Своему Благий, избавит находящихся в несчастии, если только они захотят прибегнуть к Нему и искренно призвать Его, оставив надежды человеческие (36,339).

Бог везде неразлучен с любящими Его; содержатся ли они в темнице, находятся ли они в изгнании или в бездне моря… или где бы то ни было, подвергаются опасности, Бог не оставляет их, содействует им и облегчает их труды (39,769).

Как можем мы привлечь к себе помощь Бога и расположить Его пребывать в нас? Добрыми делами и хорошею жизнью (34,281)…

Мало того, чтобы только начала были положены благодатию Божиею, если при том они не будут возводимы и к совершенству тем же милосердием и непрестанною помощью Его. Ибо не свободная воля, но Господь решит окованных; не наша сила, но Господь возводит низверженныя; не прилежное чтение, но Господь просвещает слепцы; не наша осторожность, но Господь хранит пришельцы (Пс. 145, 7–9); не наше мужество, но Господь утверждает ниспадающия (Пс. 144, 14). Впрочем, это говорим не с тем, чтобы упразднить всякое свое попечение или труд, или заботу, будто бы они напрасны, но с тем, чтобы показать, что как самое попечение не может у нас родиться без помощи Божией, так и все труды наши не сильны доставить нам совершенную чистоту, если она не будет дарована благодатию и содействием Господа (50,218).

Хотя и почтены мы свободою произволения, однако же без содействия свыше не можем на пути настоящей жизни совершить ни одного доблестного дела (46,410).

Нам следует наперед избирать доброе, а когда мы изберем, тогда и Бог оказывает Свое действие (43,115).

Желающему воспользоваться непреоборимою помощью подлежит просить чего-либо такового, что согласно с законом справедливости, чтобы самою сущностью прошения привлекалась всепомоществующая сила, потому что она, незванно приходя к обиженным, не приходит к призывающим не по действительной нужде… (49,340).

Познавший немощь свою из многих искушений и телесных и душевных страстей, познает бесконечное могущество Бога, как Он избавляет вопиющих к Нему молитвою от сердца. И таковому молитва бывает уже сладостна. Видя, что без Бога уже ничего не может сделать, и страшась падения, он подвизается быть неотступно при Боге; удивляется же, помышляя, как Бог его избавил от стольких искушений и страстей, и благодарит Могущего избавить его и с благодарением получает смирение и любовь, и отнюдь никого не смеет презирать, зная, что как Бог помог ему, так может и всем помочь, когда восхощет… (100,23).

Однажды злые люди приплыли на остров, желая ограбить преподобного Елеазара. Преподобный, предугадывая их намерение, просил у Бога помощи. Злодеи, не успев ничего совершить, силою свыше, стали в безумии кружиться вокруг келлии святого, преподобный Елеазар спросил их, зачем они здесь, но несчастные не отвечали и продолжали кружиться. Тогда подвижник просил Бога о прощении их. Придя в себя, грабители с раскаянием просили у святого прощения и с миром отплыли домой (82,80).

ПЯТНИЦА. Мф. Зач. 31. (9,14–17) О ПОСТЕ
Пост – дар древний, неветшающий, нестареющий, но непрестанно обновляемый и цветущий во всей красе (4,6).

Пост охраняет младенцев, уцеломудривает юного, делает почтенным старца, ибо седина, украшенная постом, достойнее уважения (4,24).

Дети, как цветущие растения, да орошаются водою поста (4,22).

Пост – самое лучшее убранство женщин, узда в цвете лет, охранение супружества, воспитатель девства (4,21).

Примите пост, здоровые, – это охранитель вашей телесной крепости… Примите пост, больные, – это матерь здоровья (4,26).

Время поста определяет не воля каждого, но потребность того, что относится к благочестию (5,233)…

Мы, несмотря на сильное желание (поститься), почитаем пост добрым тогда, когда он сообразен со временем и когда соблюдается мера в нем. Посему и не полагаем надежды на один пост, но, сохраняя его, хотим достигнуть чистоты через него, сердечной и апостольской любви… (авва Фео-на,50,551). Если сверх меры будешь утруждать тело, то в этом случае оно обращается в тягость душе, которою овладевает робость и уныние, и делается она раздражительною… и ленивою к молитве и благому послушанию (22,109).

Пост есть лекарство, но лекарство, хотя бы тысячу раз было полезно, часто бывает бесполезным для того, кто не знает, как им пользоваться (33,48).

Честь поста составляет не воздержание от пищи, но удаление от грехов; кто ограничивает пост только воздержанием пищи, тот более всего бесчестит его… Пусть постятся не одни уста, но и зрение, и слух, и ноги, и руки, и все члены нашего тела (33,50).

Что за польза воздерживаться нам от пищи, если не изгоним из души порочных привычек (33,68).

Какая польза от поста, когда мы целый день воздерживаемся от пищи и тратим весь день в пустословии? (35,48).

Постящемуся надлежит быть спокойным, тихим, кротким, смиренным, презирающим славу настоящей жизни (35,65).

Иные, воздерживаясь по заповеди поста от пищи, мало-помалу достигли того, что гнушаются пищей, а это приносит им величайшее наказание (38,858)…

Воздержание от сластолюбия есть вид поста. Это в особенности я заповедую: воздерживаться от сластолюбия (40,254).

Какая польза воздерживаться от пищи и оскверняться блудом? Ты не ешь мяса, но зато терзаешь плоть брата своего. Какая прибыль в том, чтобы не увеселяться вином и упиваться богатством? Какая польза не есть хлеба и опьяняться гневом? Какая прибыль изнурять себя постом и в то же время злословить ближнего? Какая польза воздерживаться от пищи и похищать чужое? Какая необходимость иссушать тело и не питать алчущих? Какая польза терзать члены и не оказывать милости вдовам и сиротам? Какая выгода проводить время в созерцании и сокрушении и в то же время не оказывать покровительства сиротам, удрученным несчастиями?… Ты постишься? В таком случае избегай блуда, избегай клеветы, избегай лжи, злословия, вражды, богохульства и всякой суеты. Ты постишься? Избегай тогда гнева, ревности, клятвопреступления и всякой несправедливости. Ты постишься? Избегай объедения – матерь всякого нечестия, которое удаляет нас от Самого Бога; объедения, которое низвергает нас в пучину погибели. Если ты постишься ради Бога, то избегай всякого дела, которое ненавидит Бог, и Он примет твое покаяние с благосклонностью! (40,916).

Ты постишься? Умилостивь того, кого ты обидел, не завидуй никогда брату, не питай ни к кому ненависти. Ты постишься? Не предавайся тщеславию (40,917).

Какая нам будет польза от поста… если язык наш предается невоздержанию, питается пищею сквернее мяса псов, делается кровожадным, извергает грязь и превращает уста наши в поток нечистот, или даже еще хуже? (41,454).

Если ты подошел к посту по желанию, то не будь мрачен, но радуйся: он очищает твою душу от яда (41,962).

Ты постишься не касаясь мяса; постись, удерживаясь и от клеветы, чтобы через нее не есть тебе мяса братьев, не отведать их тела (41,964).

Отец поста, возлюбленные, есть закон Божий; мать его – воздержание, терпение, добродетель; дочери его – подвиг, чистота, целомудрие; его родные сыновья – Моисей, Илия, Даниил, Иоанн Креститель и весь лик святых, в особенности же – пустынножителей и подвижников; его ближайшие родственники – вера, надежда и любовь; его друзья – мир, кротость и согласие; его слуги – славословие, псалмопение непрестанное, молитва чистая; сожительствует с ним страх Божий; плоды же их сожительства – святость, непорочность, дерзновение к Богу, Царство Небесное, Жизнь Вечная (42,919).

Кто постится истинно и нелицемерно, тот подражает Христу, на земле уподобляется Ангелам, соревнует пророкам, входит в общение с апостолами и посредством поста, достигнув перерождения своей природы, делается из неправедного – праведным, из злого – добрым, из нечестивого – благочестивым и таким образом усвояет себе Христа, сокровище жизни (42,920).

Благодаря посту опять Адам в раю, опять благодушествует, снова украшается образом Божиим, снова возвышается к первообразной красоте (42,946).

Однажды авва Пахомий повстречался с похоронной процессией и вдруг видит он двух Ангелов, сопровождающих мертвого позади одра его. И просил авва Господа открыть ему причину присутствия двух Ангелов. И пришли эти Ангелы к нему, и он спросил их: «Почему вы сопровождаете мертвого?» – «Мы Ангелы среды и пятницы, а поскольку умерший постился в среду и пяток, то мы сопровождаем его» (67, 406).

СУББОТА. Мф. Зач. 20. (7,1–8) О ГРЕХЕ ОСУЖДЕНИЯ
Авва Исаак Фивейский пришел в киновию, увидел брата, впавшего в грех, и осудил его. Когда возвратился он в пустыню, пришел к нему Ангел Божий и сказал: «Не пущу тебя в келлию». Авва умолял сказать ему причину. Ангел сказал: «Бог послал меня к тебе спросить, куда повелишь мне бросить падшего грешника?» Авва Исаак пал на колени, воскликнув: «Прости меня, грешника!» «Бог простил тебя, но впредь не осуждай братии» (68,24).

Не будь судией чужих падений. У них есть Судия праведный (5,43).

Кто истинно приносит покаяние, тот не занимается осуждением ближнего, а только оплакивает грехи свои (31,140).

Осуждающий другого налагает печать на свои злые дела (51,20).

Если, забывая о себе, ты восседаешь как судья над другими, то нечувствительно собираешь сам себе только большие бремена грехов (35,465).

Не будем строгими судьями других, чтобы и у нас не потребовали строгого отчета, а мы ведь обременены грехами, превышающими всякое помилование. Будем иметь больше сожаления к тем, которые грешат, не заслуживая снисхождения, чтобы и мы могли надеяться на такую к себе милость; хотя, сколько бы мы ни старались, никогда не будем в состоянии оказать такое человеколюбие, в каком имеем нужду от человеколюбивого Бога. Отсюда не безрассудно ли, когда мы сами находимся в великой, столь великой нужде, строго разбирать дела своих братьев и все делать против себя самих? Таким образом, не столько ты выставляешь его недостойным твоего благодеяния, сколько самого себя – недостойным Божия человеколюбия. Кто строго взыскивает со своего брата, с того гораздо строже взыщет Бог (40,673).

Тогда как следует оплакивать собственные пороки, мы осуждаем других, между тем как не должно делать этого и в том случае, если бы мы были чисты от грехов (43,195).

Надлежит душевное око от чужих погрешностей обратить на собственные свои и приучать язык говорить строго не о ближних, но о себе самом, ибо плодом его бывает оправдание (47,372).

Если бы видел кого-либо согрешающего даже при самом исходе души из тела, то и тогда не осуждай его, ибо суд Божий не известен людям… Некоторые явно впадали в великие согрешения, но большие добродетели совершали в тайне, и те, которые любили осмеивать их, гонялись за дымом, не видя солнца (54,97)…

За какие грехи осудим ближнего – телесные или душевные, в те впадем сами и иначе не бывает (54,98).

Грех ближнего (Господь) уподобил сучку, а осуждение бревну; так-то тяжело осуждать, осуждение превосходит всякий грех (55,80).

Если любишь чистоту, при которой может быть зрим Владыка всяческих, то никого не осуждай и не слушай того, кто осуждает брата своего (53,44).

Если кто в твоем присутствии начнет осуждать брата своего… скажи осуждающему со смирением: «Прости меня, ибо я грешен и немощен и повинен тому, о чем ты говоришь; не могу сего переносить» (31,204)…

Великий грех – уязвленному многими беззакониями не обращать внимания на свои грехи и любопытствовать и говорить о том, что есть худого в других (46,289).

Несмотря на то, что (осуждение) подвергает… наказанию, а нисколько не доставляет удовольствия, мы все бежим на зло, как будто стараясь и соревнуясь войти в геенскую пещь не одною, а многими дорогами (32,140).

Согрешил кто-нибудь и строго осудил другого, совершившего тот же грех, за это в тот день подвергается наказанию не такому, какое требует свойство греха, но больше чем двойному и тройному, потому что Бог назначил ему наказание не сообразно с тем, в чем он согрешил, но за то, что строго осудил другого, который согрешил в том же (34,200).

Если мы хотим уменьшить свои грехопадения, будем всегда более заботиться о том, чтобы не осуждать братии наших, а вымышляющих клеветы на них не допускать к себе… и совершенно от них отвращаться (35,465).

Если ты судишь других, желая им добра, то прежде пожелай его себе, имеющему грех и очевиднее и более; если же нерадишь о самом себе, то ясно, что и брата своего судишь не из доброжелательства к нему, но из ненависти и желая опозорить его (38,262).

Когда ты скажешь: такой человек злой, вредный, порочный, тогда обрати внимание на себя самого, разбери тщательно свои дела – и ты раскаешься в словах своих (43,195).

Судить – значит бесстыдно похищать суд Божий, и осуждать – значит погублять свою душу (54,98).

Как добрый виноградарь вкушает только зрелые ягоды, а кислые оставляет, так и благоразумный и рассудительный ум тщательно замечает добродетели, какие в ком-либо узрит… безумный же человек отыскивает пороки и недостатки (54,99).

Не повелено нам бисер метать пред свиньями, т. е. пред погрязшими в страстях и ведущими жизнь скотскую, да не поперут их ногами, лукавыми своими начинаниями хуля имя Божие и вращшеся расторгнут вы (Мф. 7,6), ибо сообщение таковым тайн для небрежно сообщающего есть неисправимое расторжение (47,98).

НЕДЕЛЯ 2-я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ. Мф. Зач. 9. (4,18–23) О СВЯЩЕНСТВЕ
Дерзновенно подошедши под иго священства, право твори пути свои и право правь слово истины, со страхом и трепетом возделывая чрез то свое спасение. Ибо Бог наш есть Огнь поядаяй (Евр. 12, 29), и если ты коснешься Его как злато или злато или серебро, то не бойся пожжения, как вавилонские отроки в пещи; если же ты травяной и тростниковый, из удобовозгорающегося вещества, как земное мудрствующий, то бойся, чтобы не быть пожжену небесным огнем, если не убежишь от гнева, как Лот, воздержанием от Страшных Тайн, или не поспешишь омыться в слезах покаяния. Только осырившись водою слезною ты станешь неопалим и неуязвим для огня Правды, как некогда слабое растение купины… (63,391).

Один иерей, славившийся благочестием и многими по внешней видимости почитаемый досточестным, внутри же скрытно сластолюбствовавший и осквернявшийся, когда, совершая Божественную литургию, дошел до Херувимской песни и, преклонив выю пред святою трапезою, начал читать: никто же достоин… внезапно оказался мертвым, потому что душа оставила его в этом положении (63,382).

Не осилив отстать и очиститься от страстного расположения, по причине долговременной привычки, как дерзнешь ты, окаянный, касаться того, что для Ангелов неприкосновенно? Итак, или вострепещи и воздержись от божественного священнодействия и тем умилостиви Правду Божию, или как бесчувственный и неисправимый, попуская себе впасть в руки Бога Живого, Который не пощадит тебя человеколюбно, но накажет немилосердно за то, что бесстыдно дерзаешь приступать к Царской вечери с душою оскверненною и в рубищах, когда ты недостоин даже входа в Царский чертог, а не только возлежания на Его вечери (63,392).

Будь или бесстрастен по-ангельски, как бы вне мира и плоти сущи мудрованием, и таким образом вступи на эту небесную лествицу, или, сознав свою немощь, – устрашись высоты, угрожающей и падением великим для неисправных, и держись за жизнь большинства (и не стремись к священству)… Кто, пренебрегая многими и большими заповедями, возьмется учить других, тот должен уже считаться не малейшим в Царстве Небесном, а величайшим в муках геенны. И потому тебе надобно остерегаться, чтобы не увлечься к учительству примером тех, которые приобрели дар слова и искусство состязаться и, поскольку могут красноречиво и удовлетворительно доказать то, что захотят, слывут владеющими духовным знанием у тех, которые не умеют различать силу и качество его. Ибо иное – иметь развязанность на словах и чистоту речи, а другое – проникать в сущность небесных глаголов и чистым сердцем созерцать глубокие и сокровенные тайны, чего никак не доставит человеческое учение и светская ученость, но одна чистота посредством просвещения Святым Духом (50,428).

Даже того, кто отличался бы великим благочестием, – не малополезным для власти священства, не осмелюсь точно избрать, если он не окажется имеющим вместе с благочестием и великое благоразумие (32,437).

Священник должен быть важным и не гордым; суровым и благосклонным; властным и общительным; беспристрастным и услужливым; смиренным и нераболепным; строгим и кротким, чтобы он мог противостоять всем препятствиям (32,439).

Священнику нужна гораздо большая чистота, чем прочим, а кому нужна большая чистота, тому более предстоит случаев очерниться, если он постоянным бодрствованием и великим напряжением сил не сделает душу неприступною для этого (32,469).

Раны священника нуждаются в большей помощи и такой, какой нуждаются раны всего вообще народа, а они не нуждались бы в большей помощи, если бы не были тягчайшими; тягчайшими же они бывают не по своей природе, но по достоинству священника, который совершает эти грехи (32,477).

Звание священника и наставника весьма важно и достойно удивления, и воистину Божественное указание потребно для того, чтобы для этого был избран человек достойный (42,652).

Если же иерей наименован и должен быть образом для стада (1Пет. 5, 3) и светом Церкви (Мф. 5,14), то нравам его необходимо отпечатлеваться в подчиненных, как печати на воске. Посему, если хочешь быть светом, то не терпи шутливости и смехотворства, чтобы не научить многих бесчинию. Иерей Ангел Господа Вседержителя есть (Мал. 2,1). Ангел же не знает смеха, служит Богу со страхом (47,185)…

Украшенные Божественным священством и достойно достигшие предстательства, если сохранят и телесную непорочность, поистине будут священнее и освященных. Для священнодействующего богатство – украшение добродетели; услаждение – целомудрие; утеха – довольство малым; веселие – успех подчиненных в добродетели. Если же кто, водясь правилами, противными сему, хвалится именем священника, то он не священ и не достоин права начальства (48,354).

Таинство священства касается превыспренных сводов Божественного жребия, таинства же совершаются не иным кем, как священством… Посему будем чествовать священство… (47,317).

Как золото, смешанное с грязью, не терпит вреда и Маргарит блестящий не испытывает изменения, входя в соприкосновение с нечистым, таким же образом и священство не оскверняется недостойными (33,919).

Один священник, недостойно приступавший к священнослужению и к Божественному Тайнодействию, по причине блудной страсти, владевшей им, тяжело заболел, и никакие средства не помогали. Он приближался к смерти. Тогда, уразумев причину болезни, он дал обет Богу – никогда не приступать к священнодействию. И тотчас был исцелен, болезни не осталось и следа, а он провел жизнь свою в покаянии (63,430).

Сокровищница духовной мудрости : Выписки из творений святых отцов, располож. в соответствии с годовым кругом еванг. чтений

 

Последние новости

Вопросы и ответы о раке предстательной железы

Все, что вы хотели знать о раке предстательной железы

История Андрея Ивановича: Путь к выздоровлению от рака пищевода

Пациент Нижегородского онкоцентра делится своим опытом борьбы с болезнью.

Понимание системы стадирования TNM для онкопациентов

Разъяснение значений букв и цифр в диагнозе рака.

Частотник

Осуществляем поставку в оговоренные сроки, обеспечивая быструю отправку

На этом сайте представлены актуальные варианты, чтобы снять квартиру в Калуге на выгодных условиях

Комментарии (0)

Добавить комментарий

Ваш email не публикуется. Обязательные поля отмечены *